Por Joseph Fahim.
Nos dois anos desde 7 de outubro de 2023, o vídeo mais arrepiante e perturbador que encontrei não estava diretamente relacionado aos horrores em Gaza; de crianças famintas ou membros decepados.
Foi uma reportagem em vídeo do Guardian de Matthew Cassel filmada em Tel Aviv no verão e publicada no mês passado.
Nele, os israelenses são vistos brincando nas praias ensolaradas, fazendo compras em mercados movimentados e socializando em cafés da moda.
Cassel se depara com uma manifestação antiguerra apenas para perceber que há pouca menção aos palestinos.
“Ouça, europeus e australianos são”, grita um participante israelense idoso.
“Eles não entendem que o Islã está vindo para eles também.”
Todos os israelenses entrevistados expressam pouca ou nenhuma compaixão pelos palestinos mortos e famintos desde 7 de outubro, ao mesmo tempo em que desacreditam na veracidade das imagens que saem de Gaza.
Uma jovem afirma que 80% dessas imagens são “encenadas”.
Ela faz menção a “Gazawood”, um termo modelado após o depreciativo “Pallywood”, que postula que a maioria das imagens vindas da Palestina e de Gaza foram manipuladas para atrair simpatia.
Não há menção a relatórios de inúmeras organizações de direitos humanos desmantelando a narrativa israelense e afirmando a realidade do sofrimento palestino.
Nenhum entrevistado reconhece o número impressionante de mortes de civis calculadas pelos próprios militares israelenses.
O “exército israelense moral”, como diz um soldado, é inocente. E tudo começou em 7 de outubro. Mas será que realmente? Essa é uma percepção que agora está surgindo nas instituições culturais em todo o Ocidente.
‘O mal vem do fracasso’
Nos últimos dois anos, o filme mais referenciado em relação a Gaza foi The Zone of the Interest, de Jonathan Glazer.
A maioria dos críticos relutou em fazer comparações entre a indiferença sinistra da família irritantemente comum do filme levando uma vida mundana ao lado de Auschwitz e a apatia ocidental em relação a Gaza até que Glazer fez seu famoso discurso no Oscar de 2024.
“A indiferença ao mal é mais insidiosa do que o próprio mal”, escreveu certa vez o falecido teólogo judeu polonês-estadunidense Abraham Joshua Heschel. “É uma justificativa silenciosa que oferece uma aceitação maligna na sociedade.”
O que o dia 7 de outubro revelou não é esta indiferença para com o mal; O que revelou é que, no mundo da pós-verdade, o mal é a narrativa planejada para racionalizar a indiferença, os preconceitos e o privilégio de alguém.
“O mal vem de uma falha em pensar … e assim que o pensamento tenta se envolver com o mal e examinar as premissas e princípios dos quais ele se origina, fica frustrado porque não encontra nada lá”, disse Hannah Arendt. “Essa é a banalidade do mal.”
Se as consequências da guerra provaram alguma coisa, é que as pessoas ainda estão dispostas a pensar, a desafiar narrativas não examinadas de longa data, a conversar, debater, ter empatia e fazer campanha por uma causa justa. E a arte era o centro de tudo.
O rescaldo imediato de 7 de outubro foi facilmente o período mais opressivo que experimentei como escritor árabe e profissional de cinema.
O caos e a confusão após o ataque do Hamas deram lugar ao terror agourenta da retaliação de Israel.
De repente, a linguagem usada para se envolver com o assunto tornou-se repressivamente limitada.
Um único passo em falso, um único uso indevido de qualquer expressão ou sintaxe vaga, poderia ter encerrado uma carreira no Ocidente livre.
Tivemos que começar cada declaração condenando o Hamas para provar nossa justiça; para provar que não perdemos nossa moralidade, apesar das graves injustiças que cada um de nós testemunhou ao atingir a maioridade.
No Ocidente, todo árabe era considerado suspeito até prova em contrário.
Todo artista e escritor colocou sua carreira em risco ao falar naqueles primeiros dias.
Repetidas vezes, tivemos que sublinhar nossas diferenças ideológicas com o Hamas; nossa veemente oposição ao assassinato de civis; nossa rejeição inquestionável de qualquer forma de antissemitismo; nossa camaradagem inabalável com nossos amigos, colegas e parceiros judeus.
A cada passo do caminho, tivemos que defender nossa humanidade básica; a cada passo do caminho, tivemos que enfrentar a desumanização que todos os artistas e escritores enfrentaram ao estipular que o 7 de outubro não ocorreu por puro ódio aos judeus, como o lobby pró-Israel repetidamente afirmou que era.
A história da Palestina foi documentada até a morte em todos os meios concebíveis por inúmeros acadêmicos, incluindo israelenses, mas as pessoas optaram por permanecer cegas para a história; eles escolheram não pensar como Arendt colocou.
Da censura à solidariedade
No rescaldo de 7 de outubro, a arte e o entretenimento ocidentais não foram tão gentis com a Palestina quanto com a Ucrânia.
Hollywood imediatamente saltou para mostrar sua solidariedade com Israel; instituições de arte e feiras de livros barraram artistas que apoiavam publicamente a causa palestina; e os festivais de cinema evitaram completamente o assunto.
Esta foi a maior campanha de censura que este escritor testemunhou fora do mundo árabe.
A liberdade de expressão que o Ocidente desfilou perpetuamente provou ser um mito, e isso foi antes de Trump tornar a censura a norma aceita no Norte Global.
Na época, o poço do racismo que havia sido mantido sob controle pela política de diversidade encontrou um pretexto para detonar toda a sua feiúra.
A enxurrada de escritos de entretenimento produzidos naquelas primeiras semanas sugeria implicitamente que esta era uma guerra entre os israelenses civilizados e os árabes brutos: entre judeus progressistas e seus vizinhos árabes primitivos.
Então, as mudanças na opinião pública ocorreram em conjunto com o número de mortos entre os palestinos e o aumento da conscientização sobre sua situação e causa.
O pensamento permanente durante todo esse processo exaustivo foi: tantas pessoas inocentes tiveram que morrer antes que o mundo finalmente se aventurasse a se educar sobre o assunto?
Um punhado de artistas e escritores – Mark Ruffalo, Javier Bardem, Susan Sarandon, Melissa Barrera, Bella Hadid, Dua Lipa, Nan Goldin, Annie Ernaux – foram rápidos em mostrar sua solidariedade com a população sitiada de Gaza.
Dezenas de outras celebridades que se juntaram ao movimento só agiram quando Gaza foi oficialmente declarada um genocídio por grupos e estados de direitos humanos, ou seja, quando a agressão israelense não podia mais ser justificada.
Não está claro até que ponto o endosso de celebridades pode ter influenciado a percepção pública da causa palestina, mas certamente deu a ela um reconhecimento generalizado que esteve ausente no último meio século.
Vanessa Redgrave foi uma voz solitária quando denunciou a intimidação e o bullying dos “arruaceiros sionistas” em seu discurso no Oscar de 1978.
Uma abertura para vozes árabes
A cultura pós-11 de setembro forçou uma mudança na forma como árabes e palestinos são representados na arte ocidental.
A demonização e exotização total dos árabes após os ataques vacilou à medida que mais espaço foi aberto nas últimas duas décadas para abranger e entender as histórias árabes.
As histórias palestinas tornaram-se essenciais nas culturas estadunidense e europeia. Na TV, Mo e Ramy conseguiram apresentar a narrativa palestina a um público mais amplo.
O lobby pró-sionista no entretenimento tem se tornado cada vez mais marginalizado e condenado ao ostracismo
Filmes palestinos independentes garantiram amplo financiamento de instituições europeias e figuraram em alguns dos maiores festivais do mundo.
Escritores, músicos e artistas visuais tornaram-se itens básicos em qualquer cena cultural séria.
As consequências de 7 de outubro podem ter descarrilado artistas palestinos no primeiro ano após o ataque do Hamas, mas em outubro de 2025, a imagem parece totalmente diferente.
Mais e mais artistas, músicos e celebridades têm se manifestado contra Israel.
Autores palestinos – Yasmin Zaher, Basim Khandaqji, Mosab Abu Toha, Lena Khalaf Tuffaha – têm recebido elogios das associações mais prestigiadas do mundo.
Bandeiras palestinas e o alfinete de melancia tornaram-se uma visão familiar em festivais de música em ambos os lados do Atlântico.
Mais e mais estrelas de Hollywood têm apoiado filmes palestinos, como Ruffalo e Bardem com All That’s Left of You, de Cherien Dabis; Brad Pitt, Joaquin Phoenix, Rooney Mara e Alfonso Cuaron com Kaouther Ben Hania’s A Voz de Hind Rajab.
Nenhuma outra terra se tornou a primeira história árabe a ganhar um Oscar; sua bilheteria de US $ 2,5 milhões o tornou o filme árabe de maior bilheteria na América do Norte.
Dois anos depois de 7 de outubro, Redgrave, que foi vaiado ruidosamente no Dorothy Chandler Pavilion, não é mais uma voz perdida.
O lobby pró-sionista no entretenimento, enquanto isso, tem se tornado cada vez mais marginalizado e condenado ao ostracismo.
Dinheiro sujo
O pêndulo oscilou agudamente para a causa palestina. A opinião favorável a Israel está em uma baixa histórica, de acordo com pesquisas na maior parte do mundo, incluindo os EUA e a Alemanha.
As instituições culturais continuam relutantes em evitar suas contrapartes israelenses, mas há uma redução notável na colaboração com artistas israelenses apoiados pelo Estado.
Essa onda importante não teria se materializado se não fosse pelos incontáveis protestos e movimentos populares inabaláveis que envolveram o mundo ocidental.
Arte, entretenimento e Hollywood foram transformados em indústrias reacionárias que tentam alcançar a juventude esclarecida.
Essa mudança radical na ideologia não foi de sua iniciação … foi a vontade e a convicção do povo que o liderou.
Gaza poderia incitar uma mudança sísmica nas artes e no entretenimento? O júri continua fora disso.
Das copiosas declarações políticas relacionadas a Gaza feitas no Festival de Cinema de Veneza no mês passado, a declaração da atriz estadunidense e apoiadora de longa data da Palestina Indya Moore sobre o dever ético de investigar a fonte de financiamento atingiu particularmente um acorde.
O financiamento nas artes e no entretenimento sempre foi um assunto espinhoso e complexo, ainda mais no cinema, que depende de uma infinidade de fontes e financiadores díspares.
O dinheiro sujo tem sido parte integrante da produção cinematográfica em diferentes gerações em todos os continentes.
Críticos e especialistas em cinema aceitaram isso como uma realidade inevitável do meio.
Se o dinheiro de financiadores obscuros ou eticamente questionáveis é usado para produzir grande arte que contraria o que esses financiadores representam, então qual é o problema?
No entanto, a reação que a empresa de streaming independente Mubi enfrentou em relação à sua parceria com a Sequoia Capital, que tem laços estreitos com os militares israelenses, deve levantar mais perguntas sobre o ecossistema de financiamento de filmes.
Israel é o alvo mais fácil de definir, mas e a China ou a Arábia Saudita? E as corporações estadunidenses antissindicais com condições de trabalho exploradoras? E quanto às doações públicas de estados que foram cúmplices do genocídio de Gaza, como a Alemanha?
E quando se trata de programação, é kosher apoiar filmes financiados por autocracias financiadas pelo Estado, como o Egito ou o Irã?
Israel, em comparação, é um caso claro. Mas se quisermos uma indústria mais saudável e ética, essas perguntas difíceis e mais confusas precisam ser feitas.
E agora para a Palestina no cinema?
A narrativa palestina nunca foi tão onipresente quanto agora, mas os parâmetros de expressão permanecem estreitos. Gaza, a Nakba e os assentamentos colonialistas são os temas mais comumente aceitos das histórias palestinas pós-7 de outubro.
Filmes que desejam abordar questões “espinhosas” como resistência armada, direitos queer ou corrupção da Autoridade Palestina podem encontrar grave resistência tanto dos financiadores quanto de um público que não está disposto a aceitar histórias com mais nuances e dimensões.
Imagens na veia de Paradise Now (2005), de Hany Abu-Assad, com sua visão simpática dos homens-bomba, Divine Intervention (2002), de Elia Suleiman, com sua representação cômica de um ataque violento às FDI, ou mesmo o clássico de Tewfik Saleh, The Dupes (1972), com sua acusação condenatória aos estados árabes por abandonarem a causa palestina, não têm chance de serem financiados ou exibidos tão cedo.
O mesmo acontece com The Report on Sarah and Saleem (2018), de Muayad Alayan, ou Mediterranean Fever (2022), de Maha Haj, com seus retratos francos de vidas palestinas destruídas dentro de Israel.
Pode ser muito cedo para ter mais filmes de Paradise Now e da laia de Sarah e Saleem, mas à medida que a narrativa palestina se torna mais familiar e popular, haverá uma demanda inevitável por narrativas mais ricas e multifacetadas expondo a plenitude do passado e do presente da Palestina.
Tudo isso para dizer que a narrativa palestina veio para ficar. O cenário de arte e entretenimento parece irreconhecível agora em comparação com antes de 7 de outubro.
O poder da empatia, do amor e do conhecimento mostrou que há uma luz no fim do túnel.
Em A Ética da Ambiguidade, a filósofa francesa Simone de Beauvoir escreve: “Uma liberdade que está interessada apenas em negar a liberdade deve ser negada”.
A liberdade que o Estado sionista tem desfrutado para contar sua versão distorcida e polida de sua fundação desde 1948, a liberdade que tem desfrutado para suprimir a narrativa palestina por mais de 75 anos, pode finalmente estar chegando ao fim.
A narrativa palestina não tem mais lugar para a vitimização. Como Ghassan Kanafani disse certa vez, a causa palestina “é uma causa para todo revolucionário, onde quer que esteja, como uma causa das massas exploradas e oprimidas em nossa era”.
A indiferença dos israelenses no vídeo do Guardian não é mais a norma … agora é a exceção.
Tradução: Deepl com supervisão do Portal Desacato.
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