Por Patricia Simón.
“Não se chame de pessoa livre se você não pode mudar nada, se não pode impedir um genocídio que está ocorrendo”. A faca lançada pelo fotógrafo de Gaza, Motaz Azaiza, em uma entrevista na MSNBC e repicada aos seus milhões de seguidores no X, entrou de forma limpa na consciência de muitos de nós: a ferida já estava aberta após meses de impotência diante do genocídio cometido por Israel. Se, em pleno século XXI, os cidadãos das democracias aliadas do agressor não têm como impedi-lo de cometer genocídio, o que somos nós então?
Conhecemos o horror em grande escala, ele continua a nos chamar das valas onde jazem dezenas de milhares de desaparecidos pelo franquismo, das praias francesas que serviram de campos de concentração para seus sobreviventes, das fotografias de homens famintos ao lado de montanhas de ossos em Auschwitz… E, há três décadas, do mar em que buscamos novos horizontes e que nos devolve o reflexo das dezenas de milhares de almas engolidas pelo fechamento das fronteiras europeias. Se não temos ferramentas para impedir que nossos governos levem à morte aqueles que buscam oportunidades, direitos e segurança, podemos nos chamar de cidadãos? Podemos chamar de democracia um sistema que promove a desumanidade?
Outro repórter palestino, Anas El-Najar, acaba de anunciar que deixará de cobrir o genocídio em Gaza. “A segurança da minha família é mil vezes mais importante do que buscar notícias para transmitir a um mundo que não tem humanidade”, disse ele. Ele fez isso em um momento em que Israel já matou mais de 110 jornalistas na Faixa de Gaza e vários membros de suas famílias.
O chefe dos Padrões Jornalísticos da Canadian Broadcasting Corporation (CBC) respondeu à reclamação de um telespectador sobre a cobertura do genocídio dizendo que os bombardeios israelenses não são “brutais”, “cruéis” ou “assassinos” – os termos usados pela emissora para se referir ao ataque do Hamas em 7 de outubro – porque os soldados que os disparam estão a quilômetros de distância da Faixa de Gaza e, portanto, não veem suas vítimas, nem as vítimas seus assassinos. Para aqueles que são considerados nossos, qualquer desculpa ruim serve.
Desumanizamos um grupo quando consideramos aceitável para ele o que consideramos intolerável para nossos entes queridos. Jamais aceitaríamos como normal que nosso sobrinho tivesse que arriscar a vida para trabalhar na Alemanha, que nossa amiga fosse trancada ao final de seu dia de trabalho colhendo morangos ou que nosso povo fosse expulso de seu território para ser substituído por outro. Menos ainda, que ele seja exterminado em uma suposta vingança por outras mortes.
Entretanto, podemos conviver com essa realidade porque as pessoas afetadas foram reduzidas a outras. E para desumanizar um grupo inteiro, basta submetê-lo à injustiça, sistemática e repetidamente ao longo do tempo, até que a vergonha se torne a norma. Trinta e cinco anos depois que o primeiro barco chegou à costa da Andaluzia, os africanos naufragados só despertam interesse – e muito menos compaixão – quando chegam às dezenas ou quando o número de mortos chega a dois dígitos. A política do fato consumado conseguiu impor no imaginário coletivo que, se você é pobre e racializado, é seu destino natural arriscar sua vida se quiser ter uma vida digna. Assim como o Estado de Israel convenceu a maior parte de sua população, por meio de décadas de ocupação, massacres, limpeza étnica e apartheid, de que o destino natural dos “animais humanos” palestinos em Gaza é morrer nas mãos de seu exército.
Mas onde está nossa humanidade quando somos reduzidos a espectadores indignados da barbárie? Cada vez mais pessoas evitam as imagens das crianças de Gaza presas sob os escombros, das valas comuns, dos médicos descobrindo parentes mortos entre os pacientes. Não as evitam por falta de empatia, mas precisamente porque não sabem o que fazer com toda a dor que sentem, porque são sufocadas pela impotência, porque ser informado sem canais para transformar esse conhecimento em ação política não nos torna melhores cidadãos, mas sim mais conscientes de nossa capacidade limitada de participação. E quando a frustração decorre da cumplicidade de nossos representantes públicos em crimes contra a humanidade, o sentimento de culpa corrói a credibilidade da própria democracia. Especialmente quando sabemos que esse sadismo seria impensável sem décadas de impunidade.
A impunidade torna legítimo e aceitável o inominável, o inaceitável, aquilo que nos causa espanto quando consideramos as vítimas nossos semelhantes. Pois se todas essas vidas podem ser tiradas sem custo ou punição, qual é o valor real da vida humana?
É por isso que lutar contra a impunidade é uma forma de preservar a humanidade. É por isso que o trabalho de coletivos como a Coordinadora de Barrios, que continua a lutar por justiça pela morte das 15 pessoas que se afogaram sob as bolas de borracha atiradas pelos guardas civis quando tentavam nadar até a praia de Tarajal, em Ceuta, é tão importante. Ou os jornalistas que continuam a investigar o massacre de Melilla em 2022, no qual pelo menos 23 pessoas morreram ao tentar cruzar a fronteira com o Marrocos. Ou a ação judicial movida pelo governo sul-africano contra Israel por genocídio perante a Corte Internacional de Justiça, que, por enquanto, só tem o apoio de alguns países do Sul Global. Porque a punição é um reconhecimento de que todos esses assassinatos foram cometidos e nunca deveriam ter sido cometidos, o que é essencial para as vítimas e seus entes queridos, mas também para que o restante de nós continue a dar sentido à vida em comunidade.
Porque, como explica Carlos Martín Beristain, psicólogo e especialista em atendimento a vítimas de conflitos e comissões da verdade, o genocídio, os massacres, a violência sexual como arma de guerra, não são fenômenos inerentes à condição humana, mas o resultado de sistemas que antes promoviam a polarização, a divisão entre nós e eles, que transformavam os outros em sub-humanos, sistemas nos quais só se obedece e se presta contas à autoridade…. Precisamos ser constantemente lembrados disso para não cairmos no niilismo, mas também para sairmos do estupor em que fomos mergulhados nesses três meses, lembrando-nos, dia após dia, da vileza, da perversão e da dor que somos capazes de provocar.
Após a Guerra Civil Espanhola, a Segunda Guerra Mundial, o Holocausto e a bomba atômica, a angústia existencialista levou muitos artistas e intelectuais europeus a assumirem a responsabilidade inevitável de dedicar suas vidas e seu trabalho a mergulhar na condição humana para explorar como evitar a repetição da aniquilação em massa. O resultado pode ser visto na exposição magistral que o Museu d’Art Nacional de Catalunya está dedicando à arte do pós-guerra. As telas, esculturas e fotografias, reunidas sob a pergunta Quina humanitat (Que humanidade?), nos permitem olhar de frente o que preferiríamos nunca ter visto, uma jornada chocante pelas consequências físicas, históricas, psicológicas e emocionais da guerra. E isso é possível graças ao fato de que a arte, como explicou seu curador Àlex Mitrani em uma mesa redonda, “é um instrumento que usa a distância estética para, por meio de recursos líricos, gerar empatia, uma proximidade”. Uma proximidade que, por sua vez, é a distância necessária para poder pensar sobre a desumanidade e se deixar tocar por ela.
Hoje, quando nossa existência está ameaçada pela crise climática e pelo retorno de grandes conflitos, toda a atividade intelectual, econômica, política e artística deve ter como objetivo interromper essa espiral de autodestruição. E, para isso, é essencial retornar ao paradigma da humanidade, sem o qual, como Azazi Motaz nos alertou no início deste artigo, nenhuma liberdade é possível. A mesma conclusão a que chegou a filósofa María Zambrano após as grandes guerras do século passado: “Só se é verdadeiramente livre quando não se pesa sobre ninguém; quando não se humilha ninguém, inclusive a si mesmo. A condição humana é tal que basta humilhar, ignorar ou fazer sofrer o homem – a si mesmo ou ao próximo – para que todo o homem sofra. Em cada homem há todos os homens”.
O pároco Javier Baeza disse em um diálogo no programa A vivir, na Cadena Ser: “Há desumanidade em traços largos, como o genocídio em Israel, e desumanidade em traços finos, que nos rodeia e sobre a qual podemos ter um impacto”. E é lá, em nosso ambiente, que podemos contribuir para a reconstrução da humanidade, em uma assembleia pela regularização de pessoas sem documentos, pelo direito à moradia, pelo boicote aos produtos israelenses ou pela investigação das mortes nas residências. Porque quando nos unimos, além de conseguirmos mudanças, nos blindamos contra tanta injustiça com a alegria e o abrigo de saber que somos muitos, de saber que somos humanos.
A vida precisa ser compreendida para fazer sentido. E um genocídio televisionado acabou com toda a estrutura filosófica, legal e cultural que havíamos nos dado após a Segunda Guerra Mundial. Se cedermos e pararmos de tentar impedir a barbárie, teremos aceitado que vivemos como prisioneiros da desumanidade. E isso é infinitamente pior do que sentir impotência, dor ou raiva. É a capitulação definitiva.
