Por Jorge Majfud.
Na história milenar dos povos americanos, pode-se observar que as sociedades, nações e repúblicas mais pacíficas e democráticas apresentavam maior equidade social e de gênero do que aquelas que se distinguiam pela violência e pela predominância do patriarcado. Os incas e astecas eram mais violentos e patriarcais do que a grande maioria dos povos nativos. O deus asteca Huitzilopochtli era o deus da guerra que substituiu as divindades femininas no panteão dos mitos e, após prometer-lhes uma terra já habitada, exigia delas rituais de sacrifício humano, que cumpriam a função política e imperial de impressionar tanto amigos quanto estranhos. Em diferentes continentes, a violência e a guerra, desde sacrifícios rituais até a iniciação de homens como símbolo de masculinidade, estavam associadas à dominação intrassocial por meio de ameaças e do medo incurtido nos estrangeiros.
Quando os impérios modernos surgiram, mais recentemente os Estados Unidos no final do século XIX, o consenso era que os anti-imperialistas eram efeminados e covardes, enquanto os imperialistas eram masculinos, violentos e sempre prontos para começar uma guerra. “Sou a favor de quase qualquer guerra e acredito que este país precisa de uma”, disse Theodore Roosevelt, enquanto o presidente McKinley foi questionado sobre sua sexualidade por não querer começar uma contra a Espanha.
Desde a Roma antiga, os sacrifícios humanos foram substituídos por rituais mais simbólicos. Entretanto, essa característica histórica, embutida no código genético humano, não desapareceu; foi transformada. Hoje, é o fascismo e as guerras de extermínio, tolerados ou justificados por aqueles que não se beneficiam diretamente, mas que reproduzem o antigo ritual de sacrifício ritual como forma de exercer esse desejo violento, muitas vezes genocida.
Como discutimos em Moscas na Teia de Aranha (2023), a comercialização da existência transformou forças ancestrais (atenção a eventos negativos, consumo de estimulantes, calorias) em fraquezas modernas. Da mesma forma, a violência contra os outros é tão antiga quanto a solidariedade, mas a primeira é um reflexo da sobrevivência egoísta do indivíduo e a segunda tornou possível a sobrevivência das sociedades.
A ideia de liberdade é antiga e quase nunca foi considerada a “liberdade igual”, uma liberdade exercida a partir dos direitos dos outros. Sempre foi liberdade dos poderosos, dos nobres, dos donos de escravos, dos capitalistas decidir pelos vassalos, pelos escravos acorrentados e pelos escravos assalariados de hoje. O conceito de “liberdade igual” foi sugerido entre os primeiros cristãos, quando eles eram perseguidos, não perseguidores, mas foi articulado mais de mil anos depois com o Iluminismo, como uma dupla consequência dos humanistas e do profundo impacto que o mundo mais democrático, mais livre e mais igualitário dos nativos americanos teve sobre os conquistadores. No início do século XVI e, sobretudo, no início do século XVIII, as ideias indígenas sobre a “liberdade igual” (social, sexual, racial) e sua antiga prática democrática tornaram-se conscientes na Europa e se tornaram o centro do debate dos intelectuais da época.
A descoberta da América não só inspirou essas ideias utópicas por parte dos filósofos do Iluminismo, da constituição idealista dos Estados Unidos, dos socialistas utópicos e dos cientistas que os seguiram, mas foi um exemplo que contradisse o próprio Rousseau sobre a passagem de sociedades igualitárias de caçadores para sociedades verticais de agricultores. Nas nações americanas encontramos sociedades agrícolas, com sistemas sofisticados, ainda mais desenvolvidos que o europeu, com sociedades que não conheciam a propriedade privada além do seu uso e com um sistema político claramente democrático.
O medo de perder a propriedade privada de terras e escravos na Roma antiga levou a um aumento acentuado das forças punitivas (inexistentes em sociedades nativas americanas complexas, como a polícia) e, simultaneamente, ao desejo e à necessidade de roubar. A violência e a repressão eram apoiadas e promovidas em nome da liberdade, porque estavam ligadas ao poder da propriedade privada.
O capitalismo encontrou a pedra filosofal capaz de traduzir magicamente o poder do capital em poder político, social, cultural e religioso. Esse exercício mágico também é viciante e é praticado por um único tipo psicológico (entre centenas de outras características e habilidades humanas) que gosta da patologia da acumulação, independentemente de suas consequências para os outros. Em outras palavras, o protótipo ideal do bilionário bem-sucedido capaz de comprar governos é alguém obcecado por seus ganhos econômicos.
Que perfil psicológico se encaixa nessa demanda funcional por crueldade, por sacrifício humano? A característica central do psicopata está na sua incapacidade de sentir empatia pela dor dos outros. Essa incapacidade de ter emoções que expliquem a sobrevivência da espécie o leva ao oposto. Uma das poucas fontes de prazer às quais pode recorrer para aliviar uma existência insuportável é o prazer de vivenciar a dor dos outros.
Ficamos surpresos ao ver como um presidente, um primeiro-ministro, um senador ou um empresário bem-sucedido, com convicção sedutora, toma decisões que causarão dor a milhões de pessoas. Eles costumam se desculpar com algo abstrato e arbitrário como a eficiência e recorrem à inversão do significado de valores e emoções que foram definidos durante milhares de anos de forma simples e compreensível, como a compaixão e a solidariedade.
A política da crueldade faz parte do sistema capitalista, da mais antiga psicologia psicopática e do ritual do sacrifício humano: a dor dos outros não é um efeito colateral de “medidas necessárias”. Ela desempenha uma função de controle, é um objeto de prazer para o psicopata e para o ego coletivo que nunca o reconhecerá, nem mesmo em um espelho. Não há necessidade de entender por que alguém pode estuprar uma pessoa e depois assassiná-la. Nem mesmo um romancista precisa tentar sentir o que o criminoso sente. Apenas toma nota dos fatos.
As ideias de igualdade de liberdade e democracia, embora sejam uma tradição antiga na América, ainda são algo recente na evolução humana. Eles ainda são algo frágil do ponto de vista neurológico, sempre enfrentando o assédio e a ameaça permanentes do centro reptiliano do cérebro humano. Tudo isso o capitalismo não limita, mas sim o contrário: ele reproduz, multiplica e concentra, sem qualquer pingo de empatia, como um robô, como um Javier Milei, um Donald Trump ou um Elon Musk? Como o próprio capital.
Tradução e revisão: Redação do Portal Desacato
