Sacrifícios humanos e a política da crueldade. Por Jorge Majfud.

Por Jorge Majfud.

Na história milenar dos povos americanos, pode-se observar que as sociedades, nações e repúblicas mais pacíficas e democráticas apresentavam uma equidade social e de gênero muito maior do que aquelas que se distinguiam pela violência, pela verticalidade e pela predominância do patriarcado. Os incas e astecas eram mais violentos e patriarcais do que os outros exemplos disponíveis. Por um lado, o excedente de produção era acumulado nas elites dominantes por meio de seus exércitos. O deus asteca Huitzilopochtli era o deus da guerra que substituiu as divindades femininas no panteão dos mitos e, após prometer-lhes uma terra já habitada, exigia delas rituais de sacrifício humano, que cumpriam a função política e imperial de impressionar tanto amigos quanto estranhos. (*1)

Por outro lado, recordemos que em diferentes culturas, a violência e a guerra, desde os sacrifícios rituais até a iniciação dos homens na cultura da guerra e da violência como símbolo da masculinidade, estavam diretamente associadas à dominação intrassocial através da ameaça e do medo inoculados contra o “estrangeiro”, o inimigo.

Quando os impérios modernos surgiram, como foi o caso mais recentemente dos Estados Unidos no final do século XIX, o consenso era que os anti-imperialistas eram femininos e covardes, enquanto os imperialistas eram masculinos, violentos e sempre prontos para começar uma guerra. “Sou a favor de quase qualquer guerra e acredito que este país precisa de uma“, disse Theodore Roosevelt, enquanto o presidente McKinley foi questionado sobre sua sexualidade por não querer começar uma guerra contra a Espanha. (*2)

A guerra, uma classe e uma cultura violenta servem à função de dominar as sociedades que as sustentam, a fim de perpetuar o poder de uma elite que se beneficia desproporcionalmente da sociedade que afirma defender e proteger. Nada diferente do que acontece hoje.

Rituais de sacrifício humano são frequentemente atribuídos aos astecas e outros povos mesoamericanos anteriores, não sem ironia e não sem escândalo pelos conquistadores que exerceram uma violência muito maior e quando a Europa civilizada estava no meio de seus próprios rituais religiosos de tortura e extermínio, como foram por muitos séculos a conversão forçada, a Inquisição, os massacres entre cristãos e a tortura e execuções públicas de pobres ladrões. Os sacrifícios mesoamericanos eram rotulados como barbárie e fanatismo, sem levar em conta a barbárie e o fanatismo da nova Europa capitalista que massacrou infinitamente mais vidas ao redor do mundo com base no fanatismo do dinheiro, algo ainda mais difícil de explicar do que o sacrifício humano em nome de algum deus distante.

De certa forma, os sacrifícios humanos foram substituídos por rituais mais abstratos e simbólicos, primeiro como sacrifícios de animais e depois como oferendas. Entretanto, essa característica histórica e pré-histórica, embutida no código genético humano, não desapareceu, mas foi transformada. Hoje, são o fascismo e as guerras de extermínio, que não são apenas motivadas por interesses materiais, mas também são toleradas ou justificadas por aqueles que não se beneficiam diretamente, mas que reproduzem o antigo ritual do sacrifício de uma minoria como forma de exercer essa energia violenta e, frequentemente, genocida. Esse código genético que vive profundamente dentro de cada ser humano (em alguns mais do que em outros) e, acima de tudo, brilha quando os indivíduos se fundem em uma horda, uma tribo urbana, uma seita social, um partido político.

Como elaboramos em Moscas na Teia de Aranha (2023), a comercialização da existência transformou forças ancestrais (atenção aos eventos negativos, consumo de estimulantes, calorias) em fraquezas modernas. Da mesma forma, a violência contra os outros é tão antiga quanto a solidariedade, mas a primeira é um reflexo da sobrevivência egoísta do indivíduo e a segunda tornou possível a sobrevivência das sociedades e uma das condições fundadoras das civilizações.

A ideia de liberdade é antiga, mas quase nunca se considerou a “igualliberdade”, uma liberdade exercida a partir dos direitos dos outros. Sempre foi a liberdade dos poderosos, a liberdade dos nobres, dos senhores de escravos, dos capitalistas decidir pelos seres inferiores, pelos vassalos, pelos escravos acorrentados, pelos escravos assalariados. O conceito de “igual liberdade” foi sugerido entre os primeiros cristãos, quando eles foram perseguidos, não perseguidores, mas foi articulado durante o Iluminismo na Europa e como uma dupla consequência dos humanistas e do profundo impacto que o mundo mais democrático, mais livre e mais igualitário dos nativos americanos teve entre os conquistadores. No início do século XVI e, sobretudo, no início do século XVIII, as ideias indígenas da América sobre a “igual liberdade” (social, sexual, racial) e sua antiga prática democrática tornaram-se conscientes na Europa e se tornaram o centro do debate dos intelectuais primeiro e dos povos depois.

Segundo Rousseau e seus seguidores contemporâneos, foi a invenção da agricultura, especialmente com a criação de excesso de produção de alimentos, que pôs fim às sociedades igualitárias. A disputa pela administração desse excesso não só criou as primeiras formas de Estado, mas também classes sociais.

A isto devemos somar a criação de religiões nacionalistas e mais violentas sobre grupos maiores, capazes de impor uma coerção efetiva por meio de uma ideia comum do ser e do que deve ser, por meio do medo, do ritual, do terrorismo psicológico e do dever para além da própria vida.

Mas a descoberta europeia da América não só inspirou essas ideias utópicas ou antieuropeias por parte de alguns filósofos do Iluminismo, da criação idealista dos próprios Estados Unidos (em aberta contradição com sua realidade social de exploração, opressão e desigualdade), dos socialistas utópicos e dos socialistas científicos que os seguiram, mas foram um exemplo que contradisse o próprio Rousseau sobre a passagem de sociedades primitivas igualitárias de caçadores para sociedades verticais de agricultores. Nas nações nativas da América podemos encontrar sociedades agrícolas, com sistemas altamente sofisticados, ainda mais desenvolvidos que o europeu, com sociedades que não conheciam a propriedade privada além do uso, muito menos da posse de terras que trabalhavam comunitariamente, com uma sociedade muito mais igualitária, com um sistema religioso baseado na natureza, menos coeso e fanático que o europeu, e com um sistema político claramente mais democrático.

O medo de perder a propriedade privada de terras e escravos na Roma antiga levou a um aumento acentuado das forças punitivas (inexistentes em sociedades nativas americanas complexas, como polícia e exércitos) e, simultaneamente, ao desejo (e necessidade) de roubar. Não sem paradoxo, a violência e a repressão foram apoiadas e promovidas em nome da liberdade, porque estavam ligadas ao poder da propriedade privada de uma minoria.

O capitalismo, e especialmente o pós-capitalismo, encontraram na pedra filosofal a capacidade de traduzir magicamente o poder do capital em poder político, social, cultural e religioso. Esse exercício mágico, além disso, é viciante e é praticado por um único tipo psicológico entre centenas de outras características e habilidades humanas: a obsessão pela acumulação de dinheiro, a capacidade de acumulá-lo e a insensibilidade a qualquer possível efeito negativo desse vício sobre o resto da espécie humana. Em outras palavras, o protótipo ideal do bilionário bem-sucedido capaz de comprar governos inteiros é alguém obcecado por seus ganhos econômicos. Um indivíduo radicalmente simplificado e unidimensional. Que perfil psicológico se encaixa perfeitamente nessa demanda funcional por crueldade, pelo ritual de sacrifício humano?

Um dos aspectos dos psicopatas está na sua incapacidade de sentir compaixão, empatia e uma reflexão mínima da dor dos outros como se fosse sua. Essa incapacidade de ter emoções que expliquem a sobrevivência da espécie humana e até mesmo animal, os leva ao oposto. Entre as poucas fontes de prazer às quais podem recorrer para aliviar uma vida insensível estão o sexo (ou seus substitutos) e o prazer da dor dos outros.

Ficamos surpresos ao ver como um presidente, um primeiro-ministro, um senador ou um empresário de sucesso pode tomar decisões que causarão dor a milhares, se não milhões de pessoas, com uma convicção sedutora. Eles costumam usar algo abstrato e arbitrário como desculpa, como a eficiência, e recorrem a inverter o significado de valores e emoções que foram definidos durante milhares de anos de forma simples e compreensível, como a compaixão e a solidariedade.

Um exemplo contemporâneo são os numerosos líderes sociais que o sistema capitalista elevou por sua alta funcionalidade. A escritora Ayn Rand liderou a reação contra a vitória moral da Segunda Guerra Mundial que derrotou, militar e culturalmente, o sadismo do fascismo no Ocidente. Em 2024, o presidente Milei da Argentina disse em Washington que “a justiça social é violenta”. Uma explosão encapsulada décadas atrás em pílulas para consumo contra qualquer forma de sensibilidade social, como a de Ayn Rand 60 anos antes: “o mal é compaixão, não egoísmo ”.

Não devemos nos surpreender com a política de crueldade e tentar justificá-la fora do sistema capitalista e fora da mais antiga psicologia psicopática e do ritual de sacrifício humano: a dor dos outros não é um efeito colateral de “medidas necessárias”; ela serve a uma função de controle social e é o objeto de prazer do psicopata e do ego coletivo que nunca a reconhecerá, nem mesmo diante de um espelho. Não é mais necessário tentar entender, humanizando esses indivíduos bem-sucedidos, do que é necessário entender por que alguém pode estuprar uma pessoa e depois assassiná-la. Nem mesmo um romancista precisa tentar sentir o que o criminoso sente. É suficiente tomar nota dos fatos.

As ideias de igual liberdade e democracia, embora sejam uma tradição antiga na América, ainda são recentes na evolução humana. Ou seja, ainda são frágeis do ponto de vista neurológico, sempre sob permanente assédio e ameaça do centro reptiliano dos córtices mais primitivos, além do córtex frontal do cérebro humano. Tudo isso o capitalismo não limita, pelo contrário: ele reproduz, multiplica e concentra, sem qualquer indício de emoções humanas, como um robô, como um Javier Milei, um Donald Trump ou um Elon Musk -como o próprio capital.

Jorge Majfud. Resumo de um capítulo do livro Uma História Anticapitalista dos Estados Unidos (a ser publicado em 2025).

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