Por Mario Casalla, para La Tecl@ Eñe.
Se quisermos ir além da noção de “voto de punição” com a qual o apoio eleitoral ao fenômeno Milei é geralmente caracterizado, é necessário ver que – na estrutura dos próprios sujeitos votantes – há certas tendências mortais que possibilitam que isso aconteça. E que Milei é essencialmente um fenômeno, aquilo que, em termos psicanalíticos, seria chamado de sintoma: refere-se a algo cujo significado é maior do que o que aparece na superfície (dito de forma simples, como é apropriado aqui). Freud abordou essa questão em profundidade ao considerar o conceito de pulsão (Instinkt, em alemão) como distinto de desejo (Trieb). Enquanto o primeiro é essencialmente uma demanda orgânica e irreprimível que conecta o ser humano com o mundo animal em geral e exige satisfação, o desejo é algo especificamente humano que – ao nos inserir na ordem da cultura – permite a procrastinação e a decisão. A tendência das massas de votar em Milei é um fenômeno mais do tipo pulsional do que um desejo meditado ou fundamentado. Por isso, o grito exasperado do “porque sim” – tanto do candidato quanto de seus apoiadores – diante de perguntas incômodas são uma ocorrência diária em quase todas as entrevistas públicas de Milei. Às vezes, ele parece se moderar, mas logo “solta a coleira”, como costuma acontecer com alguns dos cães com os quais convive, que ele afirma serem clones dos (cães) já mortos (um delírio bem típico do ato pulsional). Mas Milei não é um caso de psicologia individual, mas sim um caso típico do fenômeno de massa em que – por meio da entronização de um líder messiânico – um determinado grupo humano entrega seu ego, seus ideais e até mesmo seu pensamento, sem maiores questionamentos, em favor do referido Senhor. Em sua obra de 1921, Psicologia das Massas e Análise do Ego, Freud analisou esse evento em profundidade e, um século depois, essa análise é útil para entender o fenômeno Milei hoje. Por sua vez, Lacan, relendo Freud, dirá que “toda pulsão é virtualmente uma pulsão de morte”, e isso por três razões fundamentais: primeiro, porque toda pulsão busca sua própria extinção; segundo, porque toda pulsão envolve o sujeito na repetição; e terceiro, porque toda pulsão é uma tentativa de ir além do princípio do prazer, até o reino do gozo mortal, que é experimentado como um sofrimento intenso. Portanto, votar em Milei significa (e é possível) apesar do sofrimento que isso implica para seu eleitor, que muitas vezes se envergonha de seu próprio voto, que ele, por sua vez, não consegue reconhecer de forma alguma. Assim, Milei exerce um efeito bumerangue sobre seus eleitores, destruindo-os e prendendo-os. Não é o amor pelo candidato que prevalece ali, mas um ódio profundo e generalizado com o qual tentar argumentar é tão impossível quanto inútil. Não há nada a ser feito, se não o impedirmos, é ele que faz algo conosco. E não se engane, esse Senhor Mileriano mortal não é o mesmo da famosa “Dialética do Senhor e do Escravo”, da qual Hegel fala em sua Fenomenologia do Espírito (1806). Essa dialética hegeliana, apesar de começar como uma luta até a morte, acaba superando-a precisamente ao alcançar o reconhecimento mútuo que inaugura para Hegel a Época Moderna. Pois aqui o Escravo descobre em sua fraqueza inicial a sua força (se não trabalhar, o senhor morrerá de fome), e o Senhor descobre que somente reconhecendo o Escravo ele pode alcançar a força necessária para enfrentar os outros Senhores (cujo reconhecimento ele realmente deseja). Com o mortal Senhor Mileriano, por outro lado, isso não acontece de forma alguma. Longe de inaugurar a Modernidade, estamos voltando à Antiguidade, na qual o Escravo é uma “coisa natural” que pode ser descartada ao bel-prazer do Senhor. É por essa mesma razão que descrevemos esse Senhor como mortal e de quem seu eventual eleitor não pode esperar nada além de sofrimento e infortúnio. E certamente não estamos exagerando. Mas se voltarmos ao século XVI, encontraremos outro ponto de apoio para pensar no fenômeno mileriano: o Discurso da servidão voluntária, do famoso jurista francês Étienne de la Boétie (1530-1563), já um clássico da teoria política.
Uma vida realmente singular
O Conde de Buffon, em seu discurso de aceitação na Academia, disse que “O estilo é o homem” e, no caso de Étienne de la Boétie, isso é verdade. Há um estilo Étienne (Estevão, em português) que se traduz em um modo de vida muito singular. Ele passou por isso tão rápido quanto profundamente, viveu apenas 32 anos. E foi aos 18 anos que ele escreveu seu “Discurso da servidão voluntária ou O contra um”, que tem o mesmo tamanho da idade do escritor: 18 páginas. Prova de que não é necessário escrever muito para conseguir algo instigante. Montaigne queria conhecer o jovem de La Boétie, e desse encontro nasceu uma amizade que só terminaria com sua morte, vítima da chamada “peste negra” (a peste bubônica, causada por ratos). A publicação da obra é frequentemente atribuída a Montaigne, mas isso não é certo. Ela parece ter sido publicada de forma fragmentária após a morte do autor pelos huguenotes (protestantes franceses), que também foram os que mais tarde a editaram na íntegra; em ambos os casos, ela foi muito manipulada, pelo menos no que diz respeito às cópias que acabaram sendo encontradas dormindo um sono de séculos em uma biblioteca em algum lugar. Embora Montaigne tivesse a intenção de publicá-lo em um dos capítulos de seus “Ensaios”, especificamente aquele dedicado à Amizade, que serviria de prólogo ao Discurso, ele finalmente desistiu, justificando sua omissão pelo mau uso que havia sido feito dele. A partir desse momento (1580), o Discurso começou a desaparecer da consciência de todos, exceto de alguns colecionadores e antiquários que o procuravam desesperadamente. Talvez tenham sido essas circunstâncias que fizeram com que os manuscritos originais desaparecessem para sempre, provavelmente consumidos pelas chamas de um fogo purificador, já que foram proibidos pela Inquisição em 1676, por serem considerados heréticos, até que, em 1724, um editor de Genebra, o huguenote Pierre Coste, decidiu publicá-los em Paris, incluindo também o Discurso de La Boétie, logicamente retirado da edição de seus correligionários. A partir de então, os Ensaios de Montaigne geralmente incluíam o Discurso. E sobre o que falava esse pequeno tratado de gestação tão aleatória?
A condição humana
Trata-se de uma antropologia filosófica única, que expõe nossa “condição bárbara”, aquela tendência nefasta que se aninha dentro de cada um de nós e nos faz tender a resignar nossa liberdade a uma espécie de tirano e salvador benéfico. Sua relação conceitual com o Leviatã (1651) de Thomas Hobbes é inevitável. Para Hobbes, “o homem é o lobo do homem” e desse temor reverencial surge o Estado e a veneração que ele sente por esse terrível guardião da segurança e da propriedade. Para Étienne de la Boetie, por outro lado, não é assim; ao contrário, o Estado é esse Um que tende a ser tirânico e a solução não está nele, mas em mudar a matriz bárbara que habita dentro de cada um de nós. Dessa forma, o Discurso prefigura a teoria do Contrato Social e convida o leitor a uma vigilância cuidadosa, sempre com a liberdade em vista. Os inúmeros exemplos extraídos da antiguidade clássica que – como era costume na época – aparecem no texto, permitem que ele critique, sob o pretexto de erudição, a situação política de seu tempo. Embora La Boetie fosse um servidor da ordem pública (na verdade, era um juiz de Bordeaux), ele é considerado por alguns como um precursor intelectual da desobediência civil e do anarquismo. Sua pregação “contra o Um” o aproxima dessas ideias revolucionárias dois séculos antes da eclosão da Revolução Francesa; além disso, o fato de Napoleão ter acabado com ela e com os ideais populares é mais uma prova de que a mera ordem estatal não garante a liberdade para sempre: a participação ativa dos cidadãos é indispensável. Isso é necessário porque, caso contrário, o tirano (o Um) arranca o homem da terra da liberdade, destrói a amizade e bane o pluralismo, saqueando as fronteiras e atingindo as fortalezas da intimidade humana. “É difícil acreditar que haja algo público nesse governo em que tudo pertence ao Um”, diz ele. Assim, a res publica, o bem comum, morre, suplantado pela reivindicação particular e subjetiva daqueles que se colocam como senhores de outros homens. Ele acrescenta: “o que é natural no homem é, naturalmente, ser livre e querer ser livre, mas sua natureza também é tal que ele tende espontaneamente a adotar a forma que sua natureza lhe confere” e isso, como bem sabemos, é apaixonadamente dual, dependerá em grande parte do costume e do que ele é chamado a fazer. Deus e demônio ao mesmo tempo, será no jogo dramático da política que seu destino será representado. Étienne tinha uma boa intuição de que o povo “é inteiramente aberto e dissoluto ao prazer que não pode honestamente experimentar e, inversamente, à dor que não pode honestamente tolerar, insensível”. Como será facilmente percebido, o atual fenômeno Milei tem nessa ambiguidade existencial do homem um forte pilar sobre o qual se apoiar e crescer.
Em direção a uma comunidade de homens livres e amigos
Ao contrário dos clássicos, para o francês não existe tirania benéfica, nem ilusões; ele está ciente de que apenas alguns são corajosos o suficiente para quererem ser livres, para se reconhecerem como tal. Em sua psicologia profética da servidão, ele amalgama assim dois vetores que, um pouco mais tarde, estarão fadados a divergir: liberdade e igualdade. Pois, de fato, se somos livres, é porque não é possível que “a natureza tenha colocado alguém em servidão, tendo colocado todos nós em companhia”. Além dessa condição ontológica, o que La Boétie denuncia é a perda da paixão ardente pela defesa da liberdade, que era a melhor defesa contra qualquer um que tentasse usurpá-la. É absolutamente necessário que os homens se envolvam na Política, e isso sem interesses espúrios ou manipulações sofísticas. Defensor ferrenho das ciências humanas, ele considerava a história política como uma luta constante em favor da defesa das liberdades. Nesse sentido, a Amizade entre os homens é fundamental, como diziam Aristóteles e seu inseparável amigo Montaigne. Eles a consideram uma virtude sagrada, cujo senso cívico descobre o bem comum que a força tirânica do individualismo dissipa. O tirano é incapaz de ser amigo de seus semelhantes, e essa impossibilidade de amar e ser amado deveria ser insuportável para nós hoje. Somente uma comunidade de homens e mulheres livres que são amigos uns dos outros pode possibilitar a manutenção de uma vida verdadeiramente democrática. Mas é exatamente esse tipo de vida que está em perigo hoje – em escala global. A crise de representatividade é muito séria e percorre – como o fio de Ariadne – quase todos os países onde a palavra democracia ainda é pronunciada; na realidade, o que estamos vivenciando é uma profunda insatisfação democrática, o que explica grande parte do chamado “voto raivoso”, ou melhor, essa “roleta russa”, em que somos capazes de nos prejudicar votando naquilo que nos prejudicará e que nos diz tão claramente, na nossa cara e aos gritos. E que traz em sua chapa, como candidata a vice-presidenta da nação, a outra versão, mais sutil, do mesmo antiprojeto e, talvez por isso, ainda mais prejudicial. A motosserra mais o negacionismo é uma má conformação, aliás, aqui e em qualquer país do mundo onde se aspire àquele ideal de “homens livres e amigos” que Étienne de la Boétie opôs aos perigos da ditadura do Um. Há pouco tempo, nessa mesma revista, Conrado Yasenza escreveu um magnífico artigo intitulado com uma única palavra “Cadáveres”. A partir de uma experiência de infância, sua memória fala do “rugido de ceifa que se instalou neste tempo de apatia e ignorância: a marca profunda das hienas que sorriem, mais uma vez, para o avanço do desencanto e do esquecimento”. Será que seremos tão negadores a ponto de ignorar essa realidade que já está entre nós? Acredito que não; se fôssemos, nem valeria a pena escrever estas linhas, caro leitor. Sempre achei que a política não é “a continuação da guerra por outros meios” (como disse o marechal Clausewitz), mas, ao contrário, a possibilidade de não haver guerra. Isso não significa que não existam conflitos em uma sociedade, a questão é como eles são confrontados e resolvidos. E a “proposta Milei” certamente não é a solução, mas o problema. Quando ele descreve a atividade política como uma “casta”, o que ele faz é bloquear a solução. Ou, pior ainda, contar cadáveres, uma tarefa que ofende a condição humana. Acredito, ao contrário, que a política, como disse Hanna Arendt, “é a arte de fazer tudo de novo”. E isso não a partir do nada, aliás, mas a partir das condições dadas em um determinado momento da sociedade. Estamos no limiar de um momento decisivo, devemos assumir essa responsabilidade. E se não for agora, quando?
Buenos Aires, 29 de setembro de 2023
*Mario Casalla é filósofo e escritor, presidente da Associação de Filosofia e Ciências Sociais da América Latina (ASOFIL).
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