Por Abdaljawad Omar.
Recentemente, foram publicados vários artigos criticando a esquerda ocidental por aplaudir o Hamas. A maioria dessas críticas argumenta que reduzir o apoio à resistência palestina ao apoio ao Hamas é um desserviço ao povo palestino, porque o povo palestino se expressa em muitas vozes e atitudes políticas diferentes. Em vez disso, esses artigos conclamam a esquerda ocidental a reconhecer a complexidade e a diversidade da realidade política palestina.
O artigo de Bashir Abu Menneh na Jacobin, The Palestinian Resistance Isn’t a Monolith (A resistência palestina não é um monólito), repreende o que ele vê como seguidores de esquerda de um movimento “socialmente atrasado” como o Hamas, em um artigo que parece mais uma crítica oculta da própria resistência armada do que do Hamas. Matan Kaminer escreveu uma resposta a um artigo de Andreas Malm, ambos publicados no blog da Verso, no qual ele declara que o movimento de solidariedade global “deve levar em conta a diversidade da política palestina” e repreende as forças “anti-establishment” que, como o Hamas, não têm uma agenda de esquerda. Na Boston Review, Ayça Çubukçu responde ao artigo de Jodi Dean, Palestine speaks for everyone, (A Palestina fala por todos), por causa da proposta de Dean de que o movimento de solidariedade global se alinhe com a esquerda organizada na Palestina em apoio à atual liderança do Hamas na luta pela libertação.
É claro que é indispensável levar em conta a realidade política palestina, a história, as condições atuais e a diversidade. Na verdade, apesar do tamanho relativamente pequeno da população palestina e do fato de que a Palestina, entre o rio e o mar, representa uma ameaça geográfica relativamente pequena com um território altamente contestado, podemos encontrar muitos palestinos defendendo todos os tipos de fantasias ou ideologias sobre o conflito, inclusive aqueles que defendem descaradamente a ideologia sionista.
Mas, curiosamente, é exatamente nesse ponto que os ocidentais que criticam o Hamas estão errados. Eles não conseguem entender que a diversidade da sociedade palestina e da realidade política também se traduz em atitudes divergentes em relação à resistência ao colonialismo. Embora exijam uma compreensão diferenciada da realidade política palestina, eles não estendem essa diferenciação a uma compreensão da dinâmica e das forças que motivam e desencorajam (ou se opõem ativamente) à resistência anticolonial.
Essa ignorância da realidade política palestina é quase deliberada. Ela mascara uma hostilidade oculta à resistência, especialmente à resistência armada, mas exige a oposição ao Hamas por motivos totalmente diferentes, talvez ideológicos. Entretanto, para realmente entender a dinâmica intrapalestina e desvendar o monólito, precisamos primeiro entender como as forças políticas palestinas evoluíram em relação à própria ideia de resistência.
Geografia fragmentada, política fragmentada
A população palestina está sujeita a várias divisões meticulosamente elaboradas por Israel. Na verdade, seria muito surpreendente se essas pessoas estivessem unidas quando suas vidas diárias são tão diferentes, espalhadas pelo mundo e sujeitas a vários modos de controle e governança israelenses. Essas divisões não são apenas geográficas, mas também refletem diferentes graus de privilégio e exclusão impostos pelo Estado colonial. Falo de Gaza, da Cisjordânia, de Jerusalém, dos territórios de 1948 e da diáspora.
Além disso, essa fragmentação radical fez com que muitas pessoas começassem a questionar a própria noção de nossa unidade como povo, perguntando-se se as diferentes capacidades palestinas de resistir se devem ao peso das divisões geográficas e ao domínio colonial diverso após 75 anos.
A guerra genocida em Gaza expõe o simples fato de que o povo palestino em suas diversas localidades – além de Gaza – não conseguiu acumular poder, criar novas táticas, forjar novas organizações ou construir um novo edifício intelectual e material para enfrentar o desafio que o colonialismo de assentamento representa para o povo palestino em todos os lugares. Nada ilustra melhor esse fracasso do que o medo que paralisou a sociedade palestina fora de Gaza e fora de algumas das articulações mais avançadas de luta e novos modos de resistência que surgiram na última década, incluindo a primazia de táticas como ações de resistência atomizadas na Cisjordânia e na Palestina de 1948 e a proliferação de zonas de autodefesa armada no norte da Cisjordânia.
Essa variedade não é apenas o resultado da diversidade de ideologias políticas da população palestina que está sujeita a diferentes modalidades de controle estrutural, mas nasce da própria estrutura da psique individual do povo. Ocorre um intenso diálogo interno no qual os palestinos estão divididos entre a potencialidade radical da resistência e o pavor diante do implacável rolo compressor militar israelense. Há um paradoxo entre o desejo de libertação e o medo constante de que qualquer interrupção da vida cotidiana, mesmo que provocada pela resistência, possa romper a frágil aparência de normalidade. Esse é o verdadeiro espaço da luta ideológica, não apenas na esfera pública, mas em nível individual, onde a sublime possibilidade de liberdade confronta a realidade traumática da possível aniquilação por uma máquina militar superior.
Cada força, com suas próprias demandas, leva o povo palestino a uma série de escolhas existenciais: revolução ou resignação, emigração ou resolução, desaparecimento simbólico ou afirmação total da identidade por meio de atos de sacrifício. Esse diálogo interno silencioso se manifesta em várias articulações políticas, na oscilação entre a posição do intelectual e mártir Basel al Araj, que declarou que “a resistência sempre se mostra eficaz com o tempo”, e a resignação mais cínica implícita em posições como a de Mahmoud Abbas, que proclama “viva a resistência, mas ela já está morta e deve ser morta onde quer que reapareça!”
Mas não nos deixemos enganar. A maquinaria ideológica ligada à Autoridade Palestina, que reivindica acesso irrestrito à realidade nua e crua, trabalha precisamente negando sua própria ideologia. Eles se vangloriam de ver o mundo sem barreiras ideológicas, alegando que sua clareza exige a criação de um sistema político autoritário que considera a resistência ao colonialismo uma “farsa” e a cooperação com o colonizador um imperativo “sagrado”. Essa postura realista-pragmática conduz ostensivamente os palestinos a uma espécie de negação: um autoapagamento simbólico, político e material, mas mascarando astutamente esse apagamento por meio de pretensões de representação política e de Estado.
Enquanto isso, a classe dominante, em sua busca por continuidade e controle, perpetua um realismo político que convenientemente ignora seus próprios preconceitos sociais e de classe. Dentro da população colonizada, uma pequena elite se beneficia. O objetivo final desse pragmatismo é criar uma realidade na qual a própria noção de resistência se perca nos anais de uma realidade comprometida. Mas isso nada mais é do que uma retórica sofisticada que justifica a segurança e a aliança econômica com um regime colonial invasor que substitui os colonizados pelos colonizadores.
O resultado é um continuum na política palestina com diferentes atitudes em relação à resistência. Poderíamos imaginar espectros com Mahmoud Abbas e Mansur Abbas em uma extremidade e formações políticas como a Jihad Islâmica e o Hamas na outra, com quase nenhuma força política séria no meio.
O que tudo isso nos diz é que a principal linha divisória entre as facções políticas palestinas não é o cisma entre o secularismo e o islamismo, a luta por agendas socioeconômicas divergentes ou os méritos de uma tática específica a serviço da libertação. Todas essas questões são importantes por si só, mas o que realmente está causando uma ruptura na arena política palestina é o abismo entre uma política de desafio puro e uma política de acomodação, cooperação e colaboração.
Em última análise, a busca quixotesca da esquerda ocidental por uma alternativa secular progressista ao Hamas ignora um fato simples: nessa conjuntura histórica específica, as forças políticas que continuam a manter e liderar uma agenda de resistência não pertencem à esquerda secular. Nada disso é coincidência. Israel e seus aliados cultivam e moldam meticulosamente uma liderança palestina que se alinha com suas ambições coloniais, ao mesmo tempo em que prendem, intimidam e assassinam correntes alternativas.
Isso também não é incomum em movimentos anticoloniais, e o fato de ser membro do povo colonizado não gera automaticamente lealdade ao esforço anticolonial. Na Palestina, um século de colonialismo criou muitas distorções no corpo político palestino, transformando a outrora revolucionária OLP em um regime semelhante ao de Vichy, que mata a nação em nome da nação. Outros setores palestinos adotaram novas afinidades e identidades, inclusive a identificação com Israel (na medida em que é possível se identificar com uma entidade cuja principal característica é o supremacismo judaico). A história nos ensinou que há casos em que as pessoas também lutarão por sua servidão, e não é preciso olhar além de figuras como Joseph Haddad e Mosab Hasan Yusef para entender o que isso significa.
No entanto, há uma luta mais profunda em jogo: os palestinos há muito tempo lutam não apenas pelo reconhecimento de sua situação, mas fundamentalmente para que o mundo reconheça a necessidade imperativa de resistir. Essa necessidade de resistir e o direito a essa resistência tornam-se ainda mais críticos em um contexto global em que a narrativa da resistência palestina é manipulada, cinicamente usada para justificar e legitimar o ataque de um século de Israel à existência e à ação dos palestinos. É um cenário perverso no qual o ato de resistência, essencial para a sobrevivência e a possibilidade de justiça, é deturpado para justificar a opressão que se busca superar.
O Hamas é um espantalho fácil aqui. Trata-se de um grupo político islâmico que combina uma política de desafio com uma agenda social que busca reconstituir o sujeito palestino. Os críticos da resistência podem facilmente apontar as deficiências da perspectiva socioeconômica do Hamas ou ridicularizar seu programa socialmente regressivo.
Entretanto, eles não estão de fato interessados em minar a agenda social do Hamas. Em vez disso, eles querem enfraquecer ou se distanciar da forma de resistência que o Hamas escolheu seguir. Mas muitos dos críticos do Hamas não oferecem nada em seu sistema de alianças, em suas formas de luta ou mesmo em sua produção intelectual que possa se igualar ao seu trabalho de acumulação de poder na Faixa de Gaza e à abertura de uma caixa de pandora estratégica que sobrecarregou e deformou o regime colonial, proporcionando um momento histórico que inclui, entre suas muitas possibilidades, o potencial de libertação palestina.
A política da musauada
Musauada é um termo do dicionário político árabe que pode ser traduzido como algo como “eu sou mais do que você na política”. Ele tem uma longa tradição de ser usado como ferramenta para rebaixar rivais políticos e, na prática, sua principal função é difamar e desmoralizar o oponente político expondo sua hipocrisia, seu discurso irrealista ou sua incapacidade de colocar a retórica em prática. O intelectual marxista sírio Elias Murkus deu o exemplo de como os baathistas sírios usaram a musauada para minar Jamal Abdul Nasser na década de 1960, apontando para o abismo entre sua retórica e suas ações em relação à libertação da Palestina. Murkus observa que esse menosprezo não se originou de uma preocupação genuína com a libertação da Palestina, mas de um desejo de minar a influência carismática de Nasser na Síria e no Líbano.
Nesse contexto, não é surpreendente que a Palestina historicamente apareça como a principal arena para essa disputa política ou rivalidade no cenário político árabe. O mais importante é que a musauada não se limita à disputa retórica, embora historicamente tenha sido usada como tal. Na Palestina, a musauada evoluiu de uma disputa retórica para uma disputa realista na década de 1990, com as facções políticas competindo entre si pela capacidade de criar e realizar a resistência.
Essas duas manifestações – a retórica e a concretizada – são fundamentais para entender as rivalidades políticas internas palestinas. Durante a segunda intifada, o surgimento da figura do istishhadi foi uma dessas formas de atualização da musauada, pois transcendeu o tradicional fidai. Este último era uma figura de autosacrifício que enfrentava o inimigo, mas podia retornar à sua base, enquanto o istishhadi encarnava o autosacrifício do combatente que não planejava retornar à base, mas matava e morria, tornando-se assim um mártir.
O surgimento dessa nova força contrahegemônica na virada do século, em grande parte por iniciativa do Hamas e da Jihad Islâmica, viu a reformulação da resistência por meio da criação de novos modos de oposição e de uma nova figura de sacrifício para a resistência. Na segunda intifada, superar significava vencer o rival político por meio de operações de resistência atualizadas. Essa forma de intracompetição via o trabalho de resistência como um meio de direcionar as queixas políticas internas contra o colonizador. As facções palestinas estavam unificadas na direção de suas ações políticas, mas também competiam para superar seus rivais por meio da realização de diferentes atos de resistência.
Entretanto, a natureza atual da desunião na Palestina hoje não é uma forma de luta palestina semelhante à segunda intifada e não se baseia na ideia de superar o rival interno. Em vez disso, é uma desunião que surgiu quando a Autoridade Palestina elevou a cooperação com Israel ao reino do sagrado e descartou a continuação da resistência como uma farsa. No outro extremo dessa divisão, o Hamas e a Jihad Islâmica surgiram como as forças mais proativas liderando formas organizadas de resistência. A divisão assumiu formas geográficas, ideológicas e políticas.
Nessa forma de contestação, um lado da equação política usou a resposta militarista de Israel à resistência para afirmar: “Veja, é isso que acontece quando você resiste! Ele suspende a busca de uma política de desafio e, na verdade, defende a paralisia política, a imobilidade e a acomodação com Israel às custas da resiliência de longo prazo do povo palestino.
Com esse objetivo, surgiram três respostas da esquerda palestina. A primeira é uma esquerda que se une à Autoridade Palestina e à classe “compradora”* com base no secularismo e como resultado de sua fraqueza organizacional: por exemplo, o Partido Popular Palestino (antigo Partido Comunista). Outra esquerda se posiciona com as forças islâmicas no nível da resistência compartilhada ao colonialismo, mas se distancia no nível da agenda social, como a Frente Popular para a Libertação da Palestina (PFLP). Uma terceira força de esquerda equipara o Hamas e a Autoridade Palestina na esperança de se oferecer como uma alternativa a ambos, alegando ostensivamente que “ambos são igualmente ruins”, mas incapaz de organizar uma alternativa social ou política, como a Frente Democrática para a Libertação da Palestina.
A noção de ser socialmente regressivo ou socialmente progressista no atual cenário político da Palestina é, no mínimo, extremamente complexa: como conciliar, por exemplo, partidos de esquerda que apoiam formas de regressão social e autoritarismo político na Cisjordânia, como a posição atual dos remanescentes do Partido Comunista? Como podemos definir regressão social no contexto do avanço do colonialismo de assentamento que busca apagar uma sociedade inteira? A resistência a esse colonialismo não é, por si só, um ato progressista que dará poder aos despossuídos? E a própria colaboração não é uma força socialmente regressiva porque subordina os colonizados? Ou a ideologia proclamada pelos resistentes é mais importante?
Por onde começamos a articular uma agenda socialmente progressista em situações concretas, como a Cisjordânia, onde a Autoridade Palestina usa uma mistura de práticas autoritárias, insiste em formas de educação bancária, emprega estruturas sociais tradicionais, como famílias e clãs, e vê no inimigo interno o inimigo final, criando as condições para a guerra civil e a divisão contínuas, já que o povo palestino também tenta lutar contra a usurpação e o apagamento colonial? Em um nível estritamente ocidental, não existe uma força total ou totalmente progressista na Palestina, mas apenas elementos ou atitudes progressistas, mesmo dentro de formações políticas que são rotuladas como regressivas.
A crítica oculta da resistência armada
Nos sucessivos artigos citados acima, encontramos um contorcionismo desconcertante que busca minar o apoio à resistência, principalmente à resistência armada. Há um reconhecimento crescente entre muitas pessoas no Ocidente da necessidade e da eficácia da resistência, ou pelo menos que, após décadas de negligência em explicar suas fontes e necessidade, o processo de lidar com sua realidade poderia começar. Isso inclui o envolvimento com ela sem torná-la profana. Essa mudança na esquerda ocidental não significa que ela tenha subitamente abraçado o islamismo, mas sim que ela reconhece a natureza da condição na qual a população palestina está presa: um colonialismo de assentamento feroz que se recusa a falar uma linguagem política para aqueles que torna abjetos, que recorre à violência excessiva e à impunidade diplomática e legal, e que emprega um sistema complexo de formas de controle arquitetônicas, tecnológicas e indiretas.
Porém, o que é mais preocupante é que a persistência e a evolução da resistência armada desafiam algumas das teorias, interesses e atitudes políticas operacionais da intelectualidade palestina, incluindo a ansiedade por uma ruptura genuína com o domínio colonial para iniciar o trabalho de descolonização. Essas são as teorias que persistiram por décadas, usando um argumento amplamente aceito de que o povo palestino deveria se abster da resistência armada para cultivar uma imagem favorável no Ocidente e, de forma mais ampla, no cenário mundial.
A noção predominante é que a resistência armada é fundamentalmente incompatível com a geração de simpatia pela causa palestina. Uma leitura particular da primeira intifada é fetichizada como um modelo exemplar de revolta popular generalizada e, em grande parte, não violenta, capaz de obter o apoio das massas, da sociedade civil e dos órgãos jurídicos internacionais, apelando assim para as sensibilidades liberais das principais sociedades ocidentais.
É claro que essa leitura também mascara o ataque psíquico e ideológico que os palestinos enfrentaram após a segunda intifada, que tentou imprimir na consciência palestina a noção de que a resistência é fútil, que a resistência armada só causará estragos e que os palestinos não podem e não devem enfrentar Israel militarmente devido à assimetria de forças. Entretanto, assim como a Autoridade Palestina, uma alternativa desafiadora construída em torno da resistência popular ou da resistência popular pacífica foi usada apenas como uma ferramenta ideológica e psíquica para sustentar o que Abu Mazen e a Autoridade Palestina chamaram de “cooperação de segurança sagrada”. Pouquíssimas tentativas de organizar a resistência popular foram concebidas e, em muitos casos, também sofreram a oposição da Autoridade Palestina e de seu sistema de segurança e foram alvo de grave violência tanto em Gaza quanto na Cisjordânia.
A ideia de que a esquerda ocidental se tornou repentinamente uma líder de torcida do Hamas é profundamente falsa. Jodi Dean não aplaudiu o Hamas, mas talvez tenha achado algo revigorante no ato de desafio: a marcha para romper o regime colonial que cerca Gaza. Ela se alinhou com uma seção da esquerda palestina que participa da resistência. A maioria dos palestinos compartilhava do sentimento de Dean naquele dia específico, incluindo muitos que mais tarde se desiludiram ou revisaram suas opiniões, seja por considerações éticas ou por causa da campanha de bombardeio maciço e da guerra genocida de Israel, o que levou alguns a concluir que não valia a pena.
Sim, há muitas vozes que detestam o Hamas em Gaza, na Cisjordânia e em todo o sistema político palestino, por inúmeros motivos. Entre elas estão muitos membros da esquerda palestina que usam suas diferenças ideológicas e a divisão islamismo-secular como cobertura para sua total rejeição à resistência. Como disse Basel Al-Araj, se a esquerda palestina quiser competir com os islamistas, ela deve fazer isso por meio da resistência. Deve fazê-lo por meio da ação.
O Hamas, no final das contas, é a articulação contemporânea de uma longa história de resistência que engloba os camponeses da Palestina pré-Nakba, os revolucionários palestinos no exílio durante os primeiros anos da OLP e os islamistas que tomaram a iniciativa em grande escala na década de 1980 e depois. Muitos da esquerda secular cederam, rejeitando a resistência do Hamas não por convicção de seu fracasso inevitável, mas sim por uma ansiedade profunda em relação ao seu possível sucesso.
Não se trata apenas de uma oposição ética ao uso da violência; é um medo de que os islâmicos possam se mostrar mais eficazes do que sua própria postura política, agora em grande parte melancólica e desmobilizada. Enquanto isso, certas facções da elite palestina olham para Israel como um farol de modernidade e são movidas por um profundo medo de sua própria sociedade regressiva, uma indicação reveladora de suas posições ideológicas, presas na atração do Outro e aterrorizadas com o potencial emancipatório das massas palestinas.
Ter diferenças políticas e ideológicas com o Hamas e discordâncias táticas, até mesmo problemas éticos com seus objetivos ou capacidades de combate, é uma coisa. Mas minar o nível mínimo de compreensão do motivo pelo qual os palestinos, em todas as suas formações ideológicas e articulações históricas, veem a resistência em todas as suas formas armadas e desarmadas como uma necessidade, é outra coisa. Na verdade, isso é quase irritante, especialmente em um ambiente que dispensa os professores por expressarem qualquer emoção ou simbolismo em apoio à resistência palestina.
O mundo pode reconhecer a necessidade de resistência e os esforços de indivíduos para lutar e recuperar o que perderam. Fazer isso vai além do conceito de vitimização ao qual muitos liberais na Palestina e alguns da esquerda querem que confinemos nossa luta, uma forma de subjetividade palestina que só provoca pena.
A resistência é pré-política
Mesmo na ausência de movimentos armados formais ou de formações ideológicas rígidas, a Cisjordânia testemunhou o surgimento de pequenos grupos informais: círculos de confiança, grupos de amigos e pequenas unidades armadas que transcendem as fronteiras ideológicas. Isso significa que qualquer análise deve partir de realidades tangíveis. Projetar estruturas idealizadas e rígidas em grupos políticos não é apenas fútil, mas também intelectualmente preguiçoso e profundamente ignorante em relação ao fato de que essa geração continuará a resistir.
A resistência é pré-política. Ela existe organicamente entre essa geração de palestinos que continua a ser eliminada de sua terra e continua a perder amigos e familiares. São essas forças que fazem bem em organizar essa resistência latente e, por fim, tornar-se uma força a ser reconhecida na sociedade palestina. É uma necessidade e, mesmo em sua militarização, ela cresce a partir de realidades materiais tangíveis, não apenas de escolhas ideológicas. O principal temor, como sempre, é que, sob o pretexto de diferenças ideológicas significativas (que eu também defendo), nossa crítica à resistência se torne uma tentativa de negar sua própria possibilidade.
O Hamas representa apenas um dos muitos projetos políticos e tentativas históricas de romper a muralha de ferro imposta por Israel. Ele pode fracassar ou ter sucesso, mas não fez nada que outras forças socialmente progressistas na Palestina não tenham tentado. Mais importante ainda, o Hamas em Gaza não é uma mera influência ou importação estrangeira; ele está intrinsecamente incorporado ao tecido social mais amplo e, no mínimo, merece mais do que ser sumariamente descartado com base em argumentos simplistas de ser regressivo em vez de progressista.
O Hamas não vai a lugar algum na política palestina. É uma entidade política vigorosa que aprendeu astutamente com os erros de seu antecessor, a OLP, tanto na guerra quanto nas negociações. Ele investiu meticulosamente seus recursos intelectuais, políticos e militares na compreensão de Israel e de seu centro de gravidade psíquico. Goste ou não, o Hamas é agora a principal força que lidera a luta palestina.
A esquerda precisa encarar esse fato básico. A solidariedade com a Palestina não pode se basear em uma política que descarta, ignora ou exclui o Hamas. Essa posição não consegue compreender as complexidades e contradições inerentes à luta palestina. Ao fazer isso, a esquerda corre o risco de ignorar a linha divisória entre colaboração e resistência.
Abdaljawad Omar é candidato a doutorado e professor em tempo parcial no Departamento de Filosofia e Estudos Culturais da Universidade de Birzeit.
31/05/2024
* Pessoa que atua como agente de organizações estrangeiras envolvidas em investimentos, comércio ou exploração econômica ou política (Wikipedia)
Tradução: TFG, para Desacato.info.
Assista ao programa Do Rio ao Mar no vídeo abaixo:
